Kahendkoodi painutamine

Teadlik ülevaade Mahatma filosoofiast, mis väldib nii hagiograafiat kui ka Gandhi löömist

Mahatma Gandhi lusika, vaatemängu ja niidi väljapanek. (Ekspressarhiiv)

India diskursused Gandhi kohta surutakse sageli kitsasse binaarsesse dokumenti-hagiograafiasse või Gandhi löömisse. Õnneks lähevad Divina Dwivedi ja Shaj Mohani Gandhi ja filosoofia sellest binaarist kenasti mööda. Raamat on huvitav ja uuenduslik katse võidelda Gandhi keeruliste ja vaidlustatud ristumiskohtadega filosoofiaga.



Gandhis ja filosoofias on Gandia spektropoeetika Derrida mõttes. Just siis, kui Gandhi on rahustavalt pagendatud tolmuse ikooni staatusesse, et teda 2. oktoobril rituaalse charkha-ketramisega harjata või Modi Swachh Bharat Abhiyani ikooniks valida, ilmub ta uuesti välja nagu sädelev džinn pudel.



Indias tundub, et meid kutsub Gandhi kummitus alati, kui ümberringi on veel üks Gandhi-basher. Rääkides Gandhi peksmisest, on Gandhi kummitus taas uudistes koos Godse-ülistavate, Pragya Thakuri jt Gandhi-löömisega. Näiliselt ei kao Gandhi kunagi ajaloolises ebaolulisuses.



Mohan ja Dwivedi on teinud meisterlikku tööd, et vältida kaheharulist kahvlit - hagiograafiat või vituperatsiooni -, kuna suur osa Gandhist ja hagiograafiast tuleneb vajadusest Gandhit vaimustada. Peame endalt küsima, kas see on osa suuremast kalduvusest kujundada India mõte vaimseks.

Gandhi ja filosoofia: teoloogilisest antipoliitikast Shaj Mohan ja Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 lk

Lisaks paneks Gandhi ja filosoofia lugemine lugejat mõtlema, kas Lääne-orientalistide ja India pärimusekallistajate poolel on käimas kooskõlastatud vandenõu, et India iga hinna eest vaimsemaks muuta, lahutades või tõrjudes materialistlikud, ateistlikud ja agnostilised tugiraamid.



Üks raamatu hiilgavaid võtteid on skaloloogia kirjeldus Gandhi mõtetes. Raamatu mitmed lõigud viitavad sellele, et Gandhi jaoks võrdub vooruslik ahimislik elu radikaalse aeglustumisega. See hõlmab aeglase ja hästi reguleeritud elu juhtimist Lääne tööstusühiskonna kiirendatud liialdustest.



Mõeldes skaloloogiale, on paljud autorid jäänud kodanliku kella türanniast alates monokroonilise aja võrku. Kindlasti on punane kuninganna filmis Lewis Carrolli raamatus „Läbi vaateklaasi” hiilgav karikatuur kiirusehullustusest ühevärvilises kultuuris:

Kuninganna nuttis aina kiiremini! Kiiremini! Ja tiris ta kaasa. kas me oleme peaaegu kohal? Alice suutis lõpuks hingeldada. […] Nüüd! Nüüd! hüüdis kuninganna. Kiiremini! Kiiremini! […] Alice vaatas talle suure üllatusega ringi. Miks, ma usun, et oleme kogu aeg selle puu all olnud! Kõik on täpselt nii nagu oli! […] Aeglane riik! ütles kuninganna. Siin, näete, kulub kõik jooksmine, mida saate teha, et hoida samas kohas. Kui soovite kuhugi mujale jõuda, peate jooksma vähemalt kaks korda kiiremini!



Tegelikult langevad kiirusskaloloogia rakendamisel paika paljud Gandia mõtlemise aspektid, sealhulgas tema armastuse-vihkamise suhe India raudteedega, idealiseeritud Gandhi küla ja keha funktsioonide reguleerimine. See võib tähendada, et kiirust võib pidada Gandhi deemoniks.



Näib, et Mohan ja Dwivedi on avastanud paradoksi, mis on sügavalt juurdunud Gandhi mõtlemisse. Ühelt poolt peetakse Gandhit mehhanismivastaseks; teisest küljest näib kere olevat väga keeruline masin ja hästi reguleeritud elu tähendab teadmist, kuidas seda masinat juhtida. Tundub, et vähesed teised kommentaatorid on selle paradoksiga võidelnud ja lugeja jääb mõtlema Gandhi masinavastase näilise binaarse dekonstruktsiooni ja tema hästi reguleeritud masina propageerimise üle.

musta-valgetriibuline pikkade antennidega mardikas

Gandhi filosoofia süveneb Gandhi hüpofüüsikasse, mis hõlmab fakti ja väärtuse segunemist. Varasemad kriitikud, nagu David Hume ja GE Moore, näeksid sellist segadust kardinaalse patuna. Ometi väidavad paljud erinevad filosoofid nagu Hegel, Nietzsche ja Whitehead, et palja nullpunkti või fakti mõiste on absurdne. Faktid on sügavalt kinnistatud väärtuskontekstidesse. Kahjuks ei selgita Gandhi ja filosoofia kirjanike seisukohta selles küsimuses.



Siiski räägivad nad Gandhi rassismist pikalt - mustade lõuna -aafriklaste (kaffiride), dalitite jt vastu. Selline seisukoht on tõeline väljakutse neile, kes näevad Gandhit kui vabastusliikumiste asutajat Aasias, Aafrikas, Ladina -Ameerikas ja USA -s. Rääkimata Nelson Mandelast ja Martin Luther Kingist, nooremast, kes nägid Gandhit kui suurt vaimset mõju ja otsustasid ehk oma rassismi ignoreerida või pihustada.



Kastismi küsimus on tihedalt seotud rassismiga. Raamatus väidavad Mohan ja Dwivedi, et Gandhi mitte ainult ei säilitanud kasti, vaid pidas seda ka India ainulaadseks panuseks maailma! See ei sobi kokku tema katsega püüda kasti õõnestada toiminguga, millega Untouchables nimetati ümber Harijansiks. Enamgi veel,

Dr Ambedkar ja teised on väljendanud muret, et isegi kogu Gandhi kastisüsteemile esitatava väljakutse korral jääb ta patroneerivaks ülemkasti kriitikuks.



Üks raamatu lõbusaimatest lõikudest viitab Gandhi striptiisile: Gandhi riietub oma sobivast ja saapaga läänestunud advokaadirollist seljatoega Mahatma. Raamat oleks olnud tervislik, kui täpsustada kriitika, kriitika ja kritiseerimise erinevusi. See aspekt näib olevat üürike märkus.



Gandhi ja filosoofia viitavad ka sellele, et Gandhi oli omal moel Ramrajya peategelane, mis peegeldaks omamoodi pehmet Hindutvat. Lugejatena peame võib -olla uurima olulisi erinevusi Gandhi Ramrajya vahel, mis on värvitud tema religioosse universalismi ja Ramrajya vahel, mida pooldavad hindutvavadid. Gandhi ja filosoofia väärivad nii professionaalsete filosoofide kui ka ilmalike lugejate arutelu, dialoogi ja kriitilist lugemist.

Ayyar külastab teaduskonda (sotsiaal- ja humanitaarteadused), IIT-Delhi