38-aastase Sajan Mani jaoks on iga kirjutamine performatiivne, olgu see siis paberil või seintel. Kui ta sukeldub oma kestvatesse etendustesse, muutub keel lõpututeks ridadeks ja sõnad mustriteks.
Algselt Keralast pärit Mani kolis 2016. aastal Berliini. Praegu lõpetab ta Braunschweigi kunstiülikooli kujutava kunsti residentuuri ja on 2021. aastal Stuttgarti Akademie Schloss Solitude Fellowshipi saaja.
Tema soolonäitus, mis toimub Berliini galeriis Nome, on hea näide vahepealsest ruumist, mida Mani hõivab kirjutamise ja joonistamise vahel. Pealkirjaga 'Puudutuse tähestik >'.
Summutavad ulgumised teie näituse pealkirjas viitavad dalitide aktivisti ja poeedi Poykayil Appachani protestilauludele. Kuidas on Appachani elu ja kirjutised mõjutanud teie kunstipraktikat, eriti teie käimasolevat etendust?
2016. aasta Dhaka kunsti tippkohtumisel tegin #MakeinIndia, viidates Appachani töödele. Vaatasin kriitiliselt seda natsionalistlikku ideed nimega 'Make in India'. Samuti tõstatab see küsimuse, kes teeb Indias tegelikku tööd? Selles etenduses kannan ma puusahka ja loomulikult on see väga raske ning mingi hetke pärast mu keha väsib ja ma kukun kokku. Testisin keha vastupidavust, kuid viidetega Appathani laulule, kui ta leiab põldudelt luukere ja nutab sügavast valust. Need olid tema vanavanemad, keda kasutati põllul kariloomadena ja tapeti. Ta taasesitab seda valu.
Selles saates pole see lihtsalt ulgumine, vaid summutatud ulgumine, ajalooliselt vaigistatud ulgumine.
Kuna olete pärit kummipuutorude perekonnast, olete lähedalt näinud kummikasvatusega seotud tööjõu ja majanduse aspekte. Antony George Koothanady kirjutab teie näituse kataloogis kummi ambivalentsest rollist, mis tähistab nii ellujäämist kui ka surma. Miks otsustasite anda kummile nii keskse rolli?
väikeste lemmikloomade tüübid
Üks põhjus, miks ma teiega täna räägin, on kumm.
Olen kahest kumminukist kolmas laps. Mu isa ärkas umbes kell 2 öösel ja alustas tööd ning ema liitus temaga kella 6 paiku öösel. Loodusliku kummi loomiseks kulus terve päev intensiivset tööd. Pühade ajal aitaksime lapsena oma vanemaid.
Kummi elastsus, lõhn ja puudutus, tuul kummiistandustes, puu... Vaatan tagasi sellele mälestusele, oma vaimsele ja füüsilisele sidemele puuga.
Uurin ka kummi sotsiaalset ja poliitilist ajalugu. Need olid Lõuna-Ameerika põlisrahvaste teadmised, mida kolonisaatorid rüüstasid, Singapuri ja Malaisse ümber istutati ning sealt jõuavad need Keralasse, kus mu vanematest saavad kummikutsujad. Tööstusrevolutsioonis oli üks peamisi materjale kumm. Kummi ajalugu on jõhker. Põlisrahvad tapeti. Nende jaoks oli kumm vaimne, kummipiim nagu veri ja puu nagu elu.
väikesed mustad putukad mu maja kõvas kestas
Üks töödest, Ma tahan puudutada kummipuu BWO-d , printisin enda keha naturaalsele kummilehele, pidades kummi teiseks kehaks, mida puudutada tahan. Kuid ma puudutan ka ajalugu, kummi suuremaid ajalugusid.
Teie esituse keskpunktis olev karm punane struktuur näib olevat kordus peakattest, mida olete varasemates tükkides kandnud. Kas saaksite meile sellest lähemalt rääkida?
Kasvasin üles Kannuris, kus nägin mitut tapetud kommunistide märtrikolonni. Need mälestusmärgid olid punaste sammaste kujulised. Ma viitan ka theyyam , rituaalne tantsuvorm Malabaris, mis toimub hilisõhtul ja mida esitavad madalamad kastid. See on ainus kord, mil madalamate kastide kehadest saavad jumalad; muul ajal on nad allutatud kehad. Theyyamis on ülekaalus punane ja must.
Olen punast sammast kandnud alates 2016. aastast, kus tegin esinemise Kampala biennaalil. Sõudsin punase paadiga sellel 50-tunnisel etendusel nimega Likviidsus Ar .
oranžid ja kollased lillenimed
Olete sageli rääkinud oma töödest, mis puhkavad joonistamise ja kirjutamise vahel. Kuidas te selle kontseptsioonini jõudsite? Kas see on teie viis kirjasõna väge kasutada?
Üks põhjusi, miks minust sai kunstnik, on see, et ma ei suuda end väljendada keelte kaudu – see koloniaalkeel, milles me praegu räägime – kõigi inimkeelte kaudu. Püüan leida visuaalseid keeli, milles saaksin end väljendada.
Nii et ma nihutan performatiivse joonistamise ja joonistamise enda piire. Dalitide kehadel ei olnud Manu seaduse kohaselt õigust teksti kuulda. Nii et ma mängin teksti endaga, võttes oma kunstipraktikas kui joonistamises keele vaatepunktiks, eriti praegu Indias, kus draviidi keeles, nagu malajalami, rääkimine on poliitiline tegu.
Kirjutamistoimingul on arhiveerimisel oluline roll. Kuid ma keeldun nägemast kirjutamist hegemoonilisena.
Kas näete seda saadet nutulauluna, vastupanuna või pidutsemisena?
Ma võtan Appachani laule poliitiliste väljakaevamiste, vastupanu ja teiste arhiveerimisviiside uurimise allikana. Neid laule esitades saab minust kollektiivne keha.