Kishori Amonkari üksindus

Klassikaline muusik Kishori Amonkar räägib haruldases intervjuus emalt õppimisest, erinevusest guru ja õpetaja vahel ning sellest, miks tal pole Bharat Ratnat vaja.

Nagu ta oma emalt ja teistelt gurudelt õppis, hakkas Kishori Amonkar otsima oma stiili, kus ta seadis emotsioonid esikohale. (Allikas: Expressi arhiiv)Nagu ta oma emalt ja teistelt gurudelt õppis, hakkas Kishori Amonkar otsima oma stiili, kus ta seadis emotsioonid esikohale. (Allikas: Expressi arhiiv)

Kishori Amonkarile ei meeldi intervjuud. Lisaks sellele, et neid peetakse ajaraiskamiseks, sest nad võtavad tema igapäevasest riyazist ja õpetamisest ära olulised minutid, ei meeldi talle võõrastega oma muusikast rääkida. Niisiis, kui üks meie aja suurimaid klassikalisi vokaliste jättis meid peaaegu kaks kuud tagasi oma Delhi hotellisviidi taha, keeldudes juba fikseeritud intervjuust, polnud see üllatus. Olen nüüd väsinud. Ütle talle, et ta tuleks koju, kui ta tahab rääkida, ütles ta ukse tagant, kui tema õpilane Nandini Bedekar meid vabandavalt vaatas.



Amonkari kodu on väike korter Mumbai Prabhadevis. Tema üllatuseks oleme paar kuud hiljem tema ukse ees. Ta ei oodanud, et teeme selle reisi. Ma hindan, et olete siin. Aga ma pean teadma, kui palju te muusikast teate, enne kui ma teie küsimustele vastan, ütleb Amonkar. Ta istub keerukalt nikerdatud puidust kiigel. Ta kõigub rütmis, aeglaselt. Ainus üle jõu käiv pilt elutoas on tema oma. Ligi kümne aasta tagune mustvalge foto katab terve seina. See on kujutis temast kõverdunud sülemi kohal ja transis; jooned tema laubal paistavad silma, kui ta keskendub oma märkmetele. Nüüd, 84 -aastaselt, on tema silmade ümber filigraan jooned ja mõned näol, vanuse ja tarkuse märgid.



punakaspruun mardikas mustade laikudega

Loe ka | Kishori Amonkari sadhana



Paljud juhtivad klassikalised artistid võivad pidada elavaid etendusi oma suurimaks kuulsuse allikaks, kuid Amonkar ei paista nende eest hoolitsevat. Ta tegutseb nii, nagu tahab ja millal tahab. Ta keeldub enamikust esinemistest välismaal, sest tal on selles keskkonnas ebamugav. Kontserte, mida ta aasta jooksul teeb, on vähe. Kui ta laulab, nagu hiljutisel kontserdil Delhi Nehru pargis, mille korraldas Spicmacay, kulus tal mõnda aega, et leida oma kandevõime ragast. Paljud arvasid, et just vanuse tõttu vältis raga teda; ta hääles on pragusid ja köhimist, mis teda katkestavad. Kuid tõde on see, et Amonkaril on alati aega kulunud oma raga juurde jõudmiseks. Igal kontserdil, kui Amonkar laulma hakkab, kõhkleb ta. Ta hindab ebaõnnestumisi, proovides erinevaid suundi, et leida õige. Ja siis jätab ta niisama vaeva maha ja jõuab raga kõige ülevama noodini.

Selle aasta oktoobris Delhis oli see Bageshri, üks tema lemmikragasid. Ta toimetas välgukiirusel oma sapat -taanid, mida ei suutnud võrrelda tema vanemõpilane Bedekar ega tema õpilane ja lapselaps Tejashree Amonkar. See, kuidas ta nootideni jõuab, on sama tähtis kui noodid ise, mistõttu läheb ta transsi ja võtab meid kaasa. Tema muusika ühendab emotsioonid ja tehnika ilusti, ütleb thumri eksponent Girija Devi.



Amonkar esindab muusikalise geeniuse kullastandardit riigis. Tabolmaestro Zakir Hussain ütleb Amol Palekari ja Sandhya Gokhale dokumentaalfilmis Bhinna Shadja Amonkaril: Ta on laulnud ragasid, mis on nende ragade surematumad esitused. Kunagi. Kui räägite Ustad Amir Khani Marwast, räägite sama hingetõmbega Kishoritai Bhoopist. On neid olulisi etendusi, mis toimuvad sadade aastate jooksul ja millest räägite kogu oma elu ja ülejäänud sajandite jooksul. Tema muusika on nagu maal, mis kehastab kellegi elu kõiki detaile. Seal on suur õnn, suur kurbus, suur viha, pettumus, meeleheide. Kõik see on koondatud väikeseks tükiks.



Amonkar õppis muusikat oma emalt, legendaarselt vokalistilt Mogubai Kurdikarilt Ustad Alladiya Khani Jaipur Atrauli gharanast. Tema muusikaline väljaõpe hõlmas kolme oktaavi pikkuse õitsenguga hääle lihvimist, samuti võimet avastada ja edastada mikronooteid (shrutis) gharana traditsioonide kohaselt.

Kõrgnoodid: Kishori Amonkar keelab kontserdi ajal igasugused tuled tema näol. Siis ei saa transsi minna. (Hemant Chawla ekspressfoto)Kõrgnoodid: Kishori Amonkar keelab kontserdi ajal igasugused tuled tema näol. Siis ei saa transsi minna. (Hemant Chawla ekspressfoto)

Amonkariga tema muusikast rääkimine sarnaneb tema muusika kuulamise protsessiga. Ta põimib oma lugusid kuningliku laulja väljamõeldisega ja viib teid paljudesse ootamatutesse suundadesse. Nii ettevalmistatud kui meie, teades mõningaid teadmisi klassikalisest muusikast ja esitades küsimusi, pöörab ta laudu. Temast saab intervjueerija. Ütle mulle, mida sa muusikast tead, küsib ta. Pärast 30 -minutilist grillimist tundub, et ta on suhteliselt rahul. Ta hakkab rääkima swarade saladustest.



Peab aru saama, et minu muusika algab noodist, mitte ragast. See on meedium, mille kaudu ma ennast väljendan, ütleb Amonkar. Minu küsimus minu hoone valvurile ei ole see, kas ta teab konkreetset raga. See on see, kas talle meeldis mu muusika. Selleks pean meediumist kõike teadma. Kuidas need märkmed liiguvad? Alles siis, kui mõistate meediumit, saate seda ületada. Selleks lähete muusikalise väljenduse algusesse, ütleb Amonkar.



Kurdikar oli andekas muusik, nõudlik guru ja hooliv ema, kes kaotas oma mehe, kui Amonkar oli vaid kuueaastane. Ta jäi kolme lapsega hoolitsema, raha ja tohutuid muusikateadmisi. Mu ema ei rääkinud muusikast. Ta laulaks ja ma kordaksin. Ma kopeeriksin teda ilma temalt midagi küsimata. Aai oli nii range, et laulab sthayi ja antara vaid kaks korda ja mitte kolmandat korda. Nendel kahel juhul pidin saama teose iga kontuuri. See õpetas mulle keskendumist. Guru peab olema nii hea. Teil ei saa olla guru, kes pidevalt imestab: „Millal mu õpilane laval istub ja programmi teeb? Kas ta läheb välismaale? ”See inimene võib olla õpetaja, mitte guru, ütleb Amonkar.

Edasi selgitab ta erinevust praktika ja sadhana analoogia abil. Esimene neist puudutab asjade röövimist. Sadhana paneb sind nägema sammu edasi ja edasi liikuma. Tuleb ise kõndida ja joosta. Guru annab sulle jõudu, et seda teha. Kui ei, siis jääd tavaliseks. Mu ema hoolitses selle eest, et ma pole tavaline, ütleb Amonkar. Lisaks ema käe all treenimisele õppis Amonkar muusikat Anwar Hussain Khanilt Agra gharanalt, Anjanibai Malpekarilt Bhendi Bazar gharanalt, Sharadchandra Arolkarilt Gwalior gharanalt ja Goa kindlalt Balkrishnabuwa Parwatkarilt. Varsti kasvas noore Kishori lavaesineja maine.



Kurdikar esines ajal, mil naislauljaid eriti ei peetud. Amonkar mäletab, et sõitis ööseks kolmanda klassi rongikabiinides ja jäi magama, pea ema õlal. Ta saatis Kurdikari kontsertidel tanpuraga. Ta läheb hästi, kui meenutab, kuidas korraldajad kohtlesid ema, rääkisid temaga, maksid talle vähe ja panid ta viibima kellegi kodus, mitte korralikus külalistemajas. Talle ei antud austust, mida klassikaline muusik soovib ja väärib. Nägin seda nõmedat kohtlemist temasuguse legendiga. See tegi mulle sügavalt haiget. Aga mu emal oli kolm last kasvatada, nii et ta jätkas. Otsustasin, et muusikuks saades ei luba ma seda kunagi. Ja ma ei tee seda. Ma viibin alati korralikus hotellikomplektis, hoolitsen selle eest, et mul oleks auto, mis on alati saadaval, ja et kõik maksed oleksid korralikult tehtud, ütleb ta.



Nagu ta oma emalt ja teistelt gurudelt õppis, hakkas Amonkar otsima ka oma stiili, kus ta seadis emotsiooni esikohale. Ta püüdis laiendada gharana rütmi, kaunistuste ja struktuuri protokolli, et hõlmata ka teiste gharanade elemente. Ei ole midagi, mida nimetatakse gharanaks. On ainult muusika. See on nendesse gharanadesse köidetud ja see on nagu muusika jagamine konkreetseteks kastideks. Ei tohiks õpetada õpilastele selle kunsti piire. Neid pole. Kuid grammatikast tuleb aru saada. Seetõttu õpetatakse Alankarile alankaari, ragasid.

1960ndatel ja 1970ndatel hakkas ta laulma suuremale publikule. Tema esinemised jõudsid kassettide ja plaatide kaudu eramuusikatesse. Kuid 25 -aastaselt vaikis Amonkar. Ta kaotas hääle. See oli seletamatu. Kaasaegne meditsiin või harjutused ei suutnud teda miski ravida. Seda seni, kuni ta kohtus Pune pühaku Sardeshmukh Maharajiga, kes lubas talle Ayurveda kaudu oma hääle tagasi anda. Läks kaks aastat, enne kui ta hääle tagasi sai.



Üksindus, mida see vaheaeg pakkus, võimaldas tal oma muusikat põhjalikult kaaluda. Kui ta uuesti laulma hakkas, oli Amonkaril lihtsam reegleid rikkuda ja oma stiili kujundada. See oli muusikaringkondades ennekuulmatu. Tundsin end algusest peale väga üksildasena. Esiteks sellepärast, et ma ei teadnud, mida ema mulle õpetab. Tänu sellele pidevale laulmisele ja õppimisele sain natuke pilguheitu nn noodiks. Märkme järgi võiksin heita pilgu nende nootide variatsioonidesse. Ema küsis minult, mis vahe on raga Shuddh Kalyani „re” (rishabh) ja raga Bhoopi „re” vahel. Märkus on sama, kuid mõlema raga tabamise viis on veidi erinev. Nii et ma pidin vastuste leidmiseks väga sügavale vaatama, ütleb ta.



India klassikalist lauljat Kishori Amonkarit õnnitletakseIndia klassikalist lauljat Kishori Amonkarit õnnitletakse Ganesh Kala Krida Manchi Gaansaraswati Mahotsavis. (Allikas: Shivakumar Swamy ekspressfoto)

Amonkar avastas, et peamiste nootide vahel peitub shruti, mis võib esile kutsuda palju emotsioone. Sel ajal said ragad tema jaoks elusolenditeks. Kui jõuate raga kõige ülevama noodini, peaks raga pärast suure armastusega piiritlemist seisma teie ees nagu inimene. Seda tuleks laulda nii, et mina näen seda inimest ja ka teie kui publik näete seda. Olen inimene, kuid saan oma muusika kaudu kogeda abstraktsust. Ja sellepärast sa ikka kuulad mind, ütleb ta. Tema Meera ja Kabiri bhajaanid ning kuulus Sahela re - band Bhopali bandis - pakuvad teadaolevalt selliseid transtsendentseid elamusi.

Kuid klassikalises traditsioonis oli gharanaga ühenduse kaotamine muude kaunistuste lisamiseks jumalateotus. Inimesed nimetasid mind mässajaks. Ma ei usu, et olen üks. Olen äge inimene ja räägin tõtt. Kui olete kogenud ülevat, hakkab abstrakt vormi omandama. Siis polnud kriitikute öeldu oluline. See pole ikka veel oluline, ütleb Amonkar. Ta rõhutab, et on tema suurim kriitik. Tema otseülekannete lindid mängivad kogu aeg tema majas, et ta saaks vead leida ja neid parandada.

Iga Kishori Amonkari lugu räägib ka tema kannatamatusest publiku suhtes, tema legendaarsest tujust. Teda on sageli võrreldud oma ema kaasaegse, ikoonilise Kesarbai Kerkariga, otsekohese muusikuga, kes oli mõnikord oma publiku suhtes äärmiselt ebaviisakas.

tumepruun valgete laikudega ämblik

Amonkar on kuulsalt keeldunud laulmast, sest tema arvates käitus publik halvasti. Kunagi oli ta esinemas Kashmiri Gulmargi golfiklubis, kus publiku hulka kuulus toonane peaminister Farooq Abdullah. Keegi hakkas mööda kandma pirnivaagenit. Amonkar keeldus edasi laulmast. Kui töösturi naine tellis kord oma esinemise ajal paani, karjus Amonkar: kas ma olen teile kothewali? Amonkari viha on kontsertide ajal silmitsi seisnud paljud, alates toimetajatest ja poliitikutest kuni töösturite ja kuulsate kunstnikudeni.

Nehru Parki kontserdil istus publik arglikus vaikuses, liikumata vahekäikudes. Helikontroll ei läinud hästi. Amonkar ei olnud rahul mikrofonide, heli, monitoride ja tuledega. See on minu aja täielik raiskamine, karjus ta. Lõpuks pidi sekkuma Spicmacay fondi esimees Rashmi Malik.

Inimesed ütlevad, et olen ülbe ja temperamentne. Ma lihtsalt ei saa aru, miks. Kas olete kunagi näinud mind naeratamas kontserdil, rääkinud oma publikuga? Tahan kaasa lüüa ja keskenduda abstraktsele. Pean siis oma keha unustama. Selleks vajan ma oma publiku abi, mitte nende katkestusi. Inimesed peavad mõistma, et muusika pole meelelahutus. Seda ei tohi publiku meelitamiseks laulda. Seetõttu ei mängi ma kunagi galeriis. Publik ei saa kunstniku üksindust häirida, ütleb Amonkar, kes laulab peaaegu alati pimedas ega luba oma näol eredaid tulesid. Ta ütleb, et nende tuledega näos ei saa transsi minna. Samuti ei luba ta enne kontserti kedagi rohelisse ruumi ning keeldub pärast seda kõrgematest muusikutest ja kriitikutest tunnustamast või tunnustamast. Ma ei luba kedagi rohelisse ruumi, sest just seal sobitan oma raga oma tanpuraga. Ma pole jõudluses kindel enne, kui see juhtub. Pärast kontserti olen teises tsoonis. Mul ei jätku jõudu kellegagi koos olla, ütleb Amonkar.

Nehru Parki kontserdil, kui ta lõpuks alustas, esitas ta rea ​​hämmastavalt keerulisi taane. 80ndates laulab ta suurema vaevaga, köhib palju, joob rohkem sooja vett, ärritub. See, mida saate nüüd minu muusikast, on see, mida te ei saanud ammustest aegadest. Thehraavi (vaikust) on palju rohkem. Ma tean oma rada ja tean oma sihtkohta. Kas ma jõuan sinna või mitte, ma ei tea, aga teen seda seni, kuni olen elus, ütleb Amonkar.

Talle on eeskujuliku karjääri eest autasustatud Padma Bhushani ja Padma Vibhushani auhindu. Ta ütleb, et tal pole Bharat Ratnat vaja. See on antud Sachin Tendulkarile. Kui see on valitsuse otsus, on parem, kui nad ei võta mind samasse kategooriasse, ütleb Amonkar.

Alandlikkust peetakse India klassikalise muusika ja selle muusikute jaoks üheks olulisemaks vooruseks. Kishori Amonkari jaoks on see lugupidamine tingitud ainult tema muusikast. Ta ei võlgne seda oma publikule ega neile, kes teda võõrustavad, mitte neile, kes teda laval saadavad. Tema khajali täiuslikkus on see, kuidas ta edastab oma südame lugusid. Tema ülevad Meera ja Kabiri bhajaanid suudavad õrnuse poole liikuda. Kui keegi nagu Amonkar laulab ja viib meid abstraktsele lähemale, tuleks talle lubada üksindust, mida ta ihaldab, isegi väikest üleolekut.