CN Annadurai koos Periyariga. (Allikas: Wikimedia Commons) Kahekümnenda sajandi ratsionalistlik dravida ühiskonnareformija EV Ramasamy, rahvapäraselt „Periyar” või „Suur”, sündis 17. septembril 1879. Isegi üle sajandi pärast seda, kui ta väitis alamkastide võrdsete õiguste kasuks kogukondade ja naiste puhul on kastide identiteedi ja selle poliitika küsimused jätkuvalt sama olulised. See kehtib eriti tema koduriigi Tamil Nadu puhul, mis kutsub meid uurima populaarset, kuid keerulist pärandit, mille ta on maha jätnud.
Kõigi Tamil Nadu suuremate poliitiliste ja sotsiaalsete organisatsioonide juured on ühiskondlik-poliitilises liikumises, mida Periyar juhtis kahekümnenda sajandi alguskümnenditest, või tegelesid oma mõttega nende olemasolu erinevates punktides. Võib julgelt väita, et ta pani kaasaegse tamiili poliitika ja ühiskonnaelu ideoloogilised alused. Periyar moodustas 1925. aastal eneseväärikuse liikumise pärast lühikest aega India Rahvuskongressi ja eriti Mahatma Gandhi juures. Sellest liikumisest sai elava kastidevastase, mitte-brahmani ühiskondliku liikumise nurgakivi, mida piirkond pidi järgnevatel aastakümnetel tunnistama.
Aastal nekroloogis Majandus- ja poliitika nädalaleht Periyari jaoks oli tema panus vahetult pärast tema surma detsembris 1973 tuvastatud mitmekülgselt. Ta ründas kõige jõulisemalt ühiskonnas levinud igasugust traditsioonilisust, eriti kasti ja religiooni telge. See rünnak põhines nende iidsete süsteemide olemuslikul irratsionaalsusel ja Periyar ei lasknud kunagi mööda ühest võimalusest, mille käigus ta võis paljastada ebajärjekindluse ja pimedad kohad kasti ja religiooni materiaalsetes ja ideoloogilistes struktuurides.
Noor Periyar, kes sündis 17. septembril 1879. (Allikas: Wikimedia Commons) Periyar ja 'naiste küsimus'
Lisaks tema poliitilise liikumise tuntud aspektidele on oluline rõhutada tema radikaalset ja visioonilist lähenemist „naiste küsimusele”-nagu seda nimetati koloniaalivastase liikumise hilisematel aastatel. Periyar väitis järjekindlalt naiste võrdsete õiguste eest abielus, vara pärimisel ja kodanikuelus üldiselt. Ta väitis ägedalt naiste jaoks kättesaadavate rasestumisvastaste meetodite kasutamist juba 1930. aastatel. Ta kujundas ümber abielu tseremooniaid ilma usuliste või kogukondlike kommeteta ja ilma preestrita, keda hakati nimetama „eneseaustavateks abieludeks”. Feministlikud teadlased on väitnud, kuidas see abielutseremoonia ümberkujundamine viis abielude desakraliseerimiseni, muutes need kaasaegseteks lepinguteks, mille üksikisikud sõlmivad teadmiste ja nõusolekuga. Veelgi radikaalsemalt väitis ta, et „abielunaisele, kes soovib teisi mehi peale oma mehe, ei tohi asetada oodiumi”. Lühidalt, ta surus kaasaegsuse sotsiaal-kultuurilise potentsiaali, et tagada vabadus, õigused ja väärikus mitte ainult madalama kasti kogukondade, vaid ka naiste jaoks.
Tema peamine panus India kaasaegsesse ühiskondlikku mõtlemisse on tõenäoliselt dialoogi idee rõhutamine. Ta rõhutas, et iga inimene peab ise mõtlema, astuma üksteisega dialoogi ja tegema ratsionaalselt otsustusprotsessi. Vanakreeka filosoof Sokrates oli selles suhtes tema ideaal ning Periyar rõhutas selliste arutelude jaoks avalike platvormide moodustamise ja säilitamise tähtsust. Dravidar Kazhagam (DK)-poliitiline riietus, mille ta asutas 1944. aastal (seni oli see tuntud kui Õigluspartei)-töötas Adi-Dravida rahva heaks, keda ta arvas, et hindu-meelsed rahvuslased rõhusid poliitiliselt, ja brahmiinide poolt, sotsiaalkultuuriliselt. DK läbis hilisematel aastatel mitu killustikku ja suured erakonnad, sealhulgas DMK ja AIDMK, nõuavad liikumise pärandit.
Periyar pooldas järjekindlalt naiste võrdseid õigusi abielus, vara pärimist ja kodanikuelu üldiselt. (Allikas: Wikimedia Commons) Periyar ja Gandhi
Periyar oli viljakas kirjanik ja oraator, kes suutis tõhusalt suhelda kõigi ühiskonnakihtidega. Isegi kui Periyari ja Gandhi vahel oli arvukalt ideoloogilisi erinevusi, tegi neist mõlemale tavamassidele suhtlemise viis neist suurepärased juhid. Alguses köitsid Periyarit Gandhi ideaalid koostööst hoidumiseks ja konstruktiivseks tööks, kuigi hiljem erines ta Gandhiga sügavalt nii poliitilisel kui ka intellektuaalsel tasandil. Tema erimeelsused Gandhi ja India rahvuskongressi esindatud peavoolu natsionalistliku liikumisega kasvasid teravamalt, järgides vabadusvõitluse ja vabaduse enda kontseptualiseerimise meetodi võtet. Ta on väitnud, et natsionalism on mõttekas ainult siis, kui „rahva kodanikud saavad oma ideaali realiseerida, ilma et nad peaksid oma väärikusest loobuma või kompromisse tegema”. Tema keeruline idee vaba rahvuse kohta hõlmas selliseid ideaale nagu „teadmiste igakülgne kasv, hariduse levik, ratsionaalse mõtte, töö, tööstuse, võrdsuse, ühtsuse, algatusvõime ja aususe kasvatamine ning vaesuse, ebaõigluse ja puutumatuse kaotamine” , ”kirjutab V. Geetha. Selles mõttes võib kindlalt eeldada, et Periyari koloniaalivastane poliitiline ettekujutus oli kasti, soo ja piirkonna küsimustes sisulisem kui retooriline.
Tema 140. sünniaastapäeval inspireerib tema poliitilise ja sotsiaalse pärandi kaardistamine meid mitte ainult vaatama läbi erinevaid ajaloolisi suundi, mis on meile kui rahvale kättesaadavad, vaid ka kaitsma vaba ja ratsionaalset voogu meie poliitilises ja sotsiaalses teadvuses. Tema sõnadel ja eneseväärikuse liikumisel on meile palju pakkuda praeguses stsenaariumis, kus kitsendavad eriarvamuste ja arutelude ruumid ning vähenevad vaba mõtteviisid.
erinevat liiki tammepuid
See artikkel on osa Saha Sutrast http://www.sahapedia.org , avatud online -ressurss India kunsti, kultuuri ja pärandi kohta. Ardra NG õppis Delhi Ülikooli Lady Shri Rami kolledžis ja Jawaharlal Nehru ülikoolis politoloogiat ning tal on doktorikraad JNU poliitikauuringute keskusest.