Kui Twain kohtub

Romila Thapari uus raamat toob esile vajaduse ühitada kultuuri tundlikumaks rahvuslusega.

Autor Romila Thapar oma elukohas New Delhis. (Tashi Tobgyal kiire foto)

80 -ndates eluaastates Alice Thorner pidas kord kõne, millele kirjutas naerdes pealkirja „Ajalooliseks faktiks saamisest”. Romila Thaparil on kaks kronoloogiat - subkontinendi pika ajaloo ja tema enda akadeemilise elu kronoloogia. Enam kui pool sajandit on ta kirjutanud raamatuid, mis on olnud osa kolme põlvkonna indiaanlaste kasvamisest.

Tahaksin teada, kuidas reageeris Romila, kes kirjutas selle imeliselt vaieldamatu India pingviiniajaloo 1. köite 1962. aastal vaadeldavale raamatule. Kas ta tol ajal või neli aastat hiljem, kirjutades NCERTile iidse India õpikut, arvas, et peab loenguid pärandist?

Indiaanlased ja India teadlased on viimase kahe sajandi jooksul kasutanud sõna „kultuur”, „tsivilisatsioon” ja „pärand” vaheldumisi „ajalooga”, ilma et nad oleksid muretsenud täpsete tähenduste pärast. Seevastu nende samaväärseid hindi/ urdu keeles - sanskriti, saqafat, tehzeeb, sabhyata, virasat, dharohar - oleks raske kasutada koos itihas/ tarikhiga.

See on Humpty Dumpty olukord.

Kui ma sõna kasutan, ütles Humpty Dumpty üsna põlglikul toonil, see tähendab just seda, mida ma selle jaoks valin - ei rohkem ega vähem. Küsimus on selles, ütles Alice, kas suudate panna sõnad tähendama nii palju erinevaid asju. Küsimus on selles, ütles Humpty Dumpty, kes peab olema meister - see on kõik.

Kui 1930. aastatel kasutasid mõned ajaloolased kultuuri, ajalugu ja pärandit vaheldumisi, hakkasid teised kultuuri ja pärandit vältima, kuna ajalugu liikus sotsiaalteadustele lähemale (kusagil mujal muutus mõiste humanitaarteadused häguseks, kuigi mõiste jätkub) kasutada õppekavades, ilma et neid selgelt eristataks sotsiaalteadustest).

väikeste roosade õitega puu

Ramakrishna missiooni kolm köidet India kultuuripärandist (1937), mille on toimetanud mõned riigi parimad teadlased, suurendati, korraldati ümber ja trükiti uuesti 1956. aastal ja hiljem. Alates 1950ndatest võeti ette Bharatiya Vidya Bhavani 11-köiteline India rahva ajalugu ja kultuur. Neil oli üksikasjalikud peatükid ehitatud ja etenduskunstidest ning kirjandusest. Kuid halvasti trükituna ja köidetuna ei kaasanud nad õpetajaid ega õpilasi, kes polnud koolis kunsti-, käsitöö- ja rahvakirjanduse imedega kokku puutunud. Ka NCERTi õpikud (sealhulgas Thapar) olid halvasti trükitud, kuid nende kaudu kumav rahvuslaste kirg muutis need põnevaks.

1970ndatel ja 80ndatel sai ajaloo uurimine uue pöörde. Tudengitele, kes valdasid vabalt inglise keelt, ei saanud olla midagi uimastavamat kui uued filosoofiad inglise keeles või ingliskeelsed tõlked (enamasti prantsuse keelest) ning võimalused suhelda kuulsate rahvusvaheliste mõtlejatega - EP Thompson, Keith Thomas ja Carlo Ginzburg rokkstaarid siis! Nende pärand voolas ajaloo õppekavadesse uues õppimistemplis JNU, mille sõnastamiseks andsid Thapar ja tema kolleegid endast nii palju (lk 155–177).

tüdruk maa putukas

JNU ja INTACH on kaasaegsed. Ja INTACHi loomine muutis „pärandi” tähendust. See ei tähendanud enam möödunud sajandite mõtlemise ja arutelude vastutustundlikku edastamist, see tähendas nüüd „sidusrühmade”, uute patroonide, „kaitse”/ „taastamise” poliitika kindlakstegemist. Määratlused järgisid UNESCO kategooriaid. Ajalootudengitel on valida-nad võiksid järgida puhta uurimistöö ridu või teha uurimistööd, mis toovad kaasa traditsioonide ja esemete taasesitamise.

Thapar näeb indiaanlastel, et nad on omaks võtnud ja jätkanud orientalistide tavasid lugeda kultuure kõrgemate kastide ja religioonide osas (Kas siinkohal tohin soovitada, et võiksime kasulikult eraldada „orientalistid”, kellest on tehtud teine ​​kast? ) Ta nõuab tungivalt vajadust uurida kultuure kontekstis ning lisada lugusid ebaõiglusest ja sundimisest (vt esseed „Naised dekodeerivad kultuure”, 2016 ja „Diskrimineerimise kultuur”, 2017). Viimase 30 aasta jooksul, kirjutab ta, on see hakanud juhtuma (nagu Arjun Appadurai ja Carol Breckinridge veerand sajandit tagasi soovitasid). Sotsiaalse diskrimineerimise ajalooline kujundamine võib meid tõhusalt tühistada selle osa meie pärandist, mis eitab sotsiaalset õiglust ja on eetiliselt vastuvõetamatu (lk 133). Pärandivalikute analüüsimiseks tuleks kasutada ajaloo rangust - kuidas ja miks valitakse teatud esemed või paigad või kultuuriväljendid kultuuri esindajaks; institutsioonid ja sotsiaalsed koodid, mille raames objekt toodetakse. Seda on diskreetselt uurinud ajaloolased „institutsioonide” jaoks ja sotsioloogid „sotsiaalsete koodide” jaoks, ehkki normatiivsemad kui empiirilised. Ühe väga huvitava küsimuse, mille ta esitab, kuid millele ma näen rasket vastust, arvestades meie hoidlate väga nappide ressurssidega - kas oli perioode, mil neid esile tõsteti, ja teisi, kui nende puhul oli amneesia?

Ma arvan, et tänapäeva väljakutsetele, millele selles raamatus sageli viidatakse - majoritarismile, vulgariseerimisele, pärandi pidamisele - vastanduvad vaiksemad, kuid tõhusad vahendid - monograafiad, milles on ühendatud ikonograafia, tekstianalüüs, folkloor ja patroonimine, esteetika, loovuse, teadusliku uurimise arendamine, mis võtab arvesse „sündmuste” erinevaid lugemisi, ja nõustumine, et konflikt, sealhulgas religioonidevaheline, tekkis, kuid ei olnud enam kogu lugu kui kogukonna vaprus või teise usuline kirg oli. Kui varesed kõrgematel okstel kärarikkalt kaagutavad, kuulake põõsaste väikelinde. Kui Thapar ütleb: 'Kõrgkultuuri' ja 'etnilise kultuuri' arutelu ei ole veel toimunud (lk xxxiv), võib -olla kordab ta midagi, mida paljud indiaanlased tunnevad, et arutelusid (millest saavad avaldused) pole vaja ja meie kultuurid peaksid olema vaba, mitte seotud akadeemilise diktaadi köitega ega parteide lohakate loosungite ja tundlike seadusandlike meetmetega. Thapar ise tunnistab seda. Väärtuste kehtestamisel kipuvad need närbuma (lk 155). Võib-olla on rõõmustavam innustada kultuuri esitlema innukalt alusest, esinejatest ja käsitöölistest, mitte ülalt alla. Võib -olla tuleks loobuda mitmuse esimesest isikust? Sõna „meie” võib tekitada rõhuvat vastutustunnet ja ka eelisõigust.

Romila Thapar on üks parimaid kõnelejaid meie riigis. Need esseed algasid loengutena ja te saate neid kuulda - ja saate aru, et neid räägiti tähelepanelikule publikule, mitte aga üksildases uuringus. Need ei ole viimased sõnad, vaid julgustus arutelu edasi viia. Seos „kultuuri” ja „rahvusluse” vahel tuleb uuesti luua, vähem naiivselt, tundlikumalt.