Tema proovikiri saatusega: tantsija-ajaloolane Swarnamalya Ganesh lunastab ruumi devadasi jutustuseks

Tantsija-ajaloolane Swarnamalya Ganesh, kes on olnud #MeToo liikumise esirinnas klassikalises muusikas, demokraatia pakutavast voolavusest ja lunastades ruumi devadasi narratiivile.

Swarnamalya Ganesh oma esinemisel Delhis. (Foto: Praveen Khanna)

Hakkasin Bharatanatyami õppima kolmeaastaselt, kuid alles 15 aastat hiljem mõistsin, et see, mida õpin, erineb oluliselt sellest, mida mu sõbrad õppisid, ütleb tantsija ja ajaloolane Swarnamalya Ganesh, viidates Bharatanatyami alamvormile, ja selle eelkäija Sadir. Templite piires devadaseerimisel esitas vorm esimese tagasilöögi devadasi süsteemi kaotamisega ja seejärel sellele järgneva institutsionaliseerimisega. Kuna selle astendajad olid äärealadele pühitud, oli ka Sadir. See, et Bharatanatyam on jala peal, ärritas mind. Tehnika, millega ma seda immutasin, erines „Bharatanatyamist”. Kuid minu guru KJ Sarasa nimetas seda pidevalt Bharatanatyamiks, sest see oli tema viis leida kinnitust selle elitaarse Madrase rahvahulga keskel. Niisiis, arvasin kõige kauem, et teen Bharatanatyami, kuigi tegelikult esitasin ma Sadiri, ütleb 37-aastane kunstnik.

Ganesh, kes oli pealinnas, et osaleda Delhi rahvusvahelisel kunstifestivalil oma repertuaari pealkirjaga „Choreographing Society - A Tryst with Destiny”, esines teisipäeva õhtul Central Parkis. Tuginedes Nehru kõnele riigi iseseisvuse eelõhtul, esitab ta esitatavate lugude kaudu India saatuse-eriti selle naiste saatuse-koreograafia, mis suurendab tema esinemist kohtuotsuste alusel. Kui tahame mõista oma püüdlusi saatusega, siis on minu arvates oluline vaadata „demokraatiat”. Demokraatia annab teile lootuse, et kui ühiskond ei koreograafi ennast hästi, siis on keegi kusagil seda saatust kohandamas, ütleb Chennai päritolu kunstnik.

Esimene teos uuris identiteetide voolavust ja nende identiteetide moraali, edendades kohtunik DY Chandrachudi otsust 377. jao kohta, kompositsiooni Pedi Aadal põhjal, mis on võetud Sangami perioodi tamiili eeposest Manimekalai. Luuletus kirjeldab mehe moondumist transnaiseks, mis lõpeb deklaratsiooniga, et ta võib end taas vormida heteronormatiivsuse järgi. See on voolavuse idee, millest isegi kohtuotsuses räägiti. See ei ole iseenesest keelu tühistamine, vaid see, et demokraatia peaks võimaldama teil oma identiteediga suhelda. Loomulikult annab sotsiaalne miljöö teile identiteedi, kuid me peaksime saama valida, millised me tahame olla, ütleb Ganesh.

Mõtiskledes devadasi proovilepaneku üle demokraatiaga, tema käiguga Kumbha Harati (potlamp) kummardajalt prakarasse ja seejärel lõpuks äärealale, enne kui ta on täielikult välja tõrjutud, teeb Ganesh põhjenduse moraalse läätse muutmiseks. Tema tööd määratleb traditsioonilise vormi viitamine progressiivsetele ideedele. Olles nendega koos elanud ja töötanud, tean, kui väärikad nad on. Ja see ei ole isegi käendus nende isiklikule väärikusele, vaid süsteemile, kuhu nad kuuluvad. See pole nii lubamatu, kergekäeline ega isegi sensatsiooniline, kui me tahaksime uskuda. Peame meeles pidama, et nad kuulusid kastihierarhiasse ja just patriarhaat määras neile rollid, ütleb ta.

Kui nad neil (devadasis) esinemise keelasid, kas nad vaatasid, mida nad edasi teeksid? küsib Ganesh ning Nehru 1947. aasta kõne viitas mitte ainult sotsiaalsete vormide, vaid ka kunstiliste vormide uuesti kontekstualiseerimisele. Ganesh tekitab taas küsimuse templisse sisenemisest. Viitega Sabrimalale tõstatab ta õigeaegsed küsimused tüki nimega Nirnaya kaudu. Arvan, et mõte templisse uuesti siseneda on oluline samm. See ei tähenda devadasi tagasipöördumist ja ülempreestrinnaks saamist, vaid see on oluline. Tükis on liikumise ja muusika crescendo, mis viib teid vaikusesse, absoluutsuse punkt ja ma arvasin, et seda segab see, mida Nehru ütleb, ütleb Ganesh, kelle varasemad teosed, näiteks muusika lood Madrase presidentuuri 18. ja 19. sajandi tants või etendus-cum-loengusari 'Pööningult', mis süveneb kadunud repertuaaridesse, räägivad ka teadusliku autoriteedi kohast, sekkudes rahva arvamustesse, mis säilitavad status quo .

Olles status quo häirimise hind, pole ta võõras, ta langes tseremooniateta 11. ja 12. detsembril Sahitya Akademi korraldatud ürituselt toetuse eest, mida ta laenas #MeToo juhtumitele, mis ilmusid seksuaalsele ahistamisele väidetava sõnavõtja Vairamuthu vastu. Varsti pärast seda, kui liikumine toetust sai, tulid nad tagasi pakkumisega esitada loeng, mitte tantsulavastus. See on mõtleva meele kasvatamine, mida nad ei taha. Ta ütleb, et nad tahavad seisvat meelt, mis võib lihtsalt korrata seda, mis neile mugav on.

Sarnaselt, institutsionaliseeritud Bharatanatyami ja Sadiri vastandamisel rääkis Ganesh Manodharmat (ekstempore mõiste), mida harjutasid paljud klassikalised kunstnikud. Bharatanatyamis teid tõesti ei julgustata uurima. Nii et parimal juhul teesklete ja võib -olla teesklete väga hästi, kuid see on asi, mida need naised pole minult kunagi palunud. Võib -olla sellepärast annavad need kaks vormi vaatamata grammatika ja sõnavara sarnasustele väga erinevaid lugusid. Kui Ganesh viipab nii enda kui ka nende naiste seas, kes teda Sadiri õpetasid, ahvatleb ta saatust veel kord proovima.