Disainer Sabyasachi Mukherjee kommentaar sarile Harvardi India konverentsil - Kui ütlete mulle, et te ei tea, kuidas sarit kanda, siis ütleksin teile häbi. See on osa teie kultuurist ... seiske selle eest - see on juhtinud inimesi igavesesse arutellu selle üle, mis on india, ja kvalifitseerub rahvuslikuks identiteediks.
Nii dhoti kui ka sari võlgnevad oma olemasolu ühistele esivanematele. Vana -India mehed ja naised kandsid pikka aega lihtsalt antariya (alumine rõivas) ja uttariya (ülemine rõivas) - mõlemad ristkülikukujulised riidetükid, mis olid erinevates stiilides, ütles moeajaloolane Toolika Gupta. India subkontinent oli palju kuningriike ja kultuure. On riigi osi, kus inimesed suures osas sarid ei kanna, näiteks Rajasthanis, kus olid lehenga, choli ja odhani. Sarisid kanti suuresti Bengalis ja kogu lõunas. Kuid isegi siin on paljudel juhtudel ülemine ja alumine osa erinevad, ütleb Gupta. See kehtib Kerala mundu veshti ja Assami mekhela chadori kohta.
Isegi moraal, mis on seotud saripluusiga, on suhteliselt kaasaegne idee. Sanskritikeelne käsiraamat „The Guide to Religious Status and Duties of Women”, mis on kirjutatud Keralas ajavahemikus 400–600 eKr, suunab kõrge sotsiaalse staatusega abielunaisi kandma pihikut, keskkihist pärit naisi mitte kandma pihikut, vaid katma rindu. oma saride lõdva otsaga ja madalama staatusega naised jätavad oma rindu katmata. Seda tava täheldati Travancore'is kuni kristlike misjonäride saabumiseni 19. sajandil, kes tõid endaga kaasa selle, mida võib mõista häbi või enda või mõlema katmise vabaduse mõistena.
India rõivamaitse muutus koloniaalperioodil tohutult, muutes Victoria -aegse Inglismaa kultuuriväärtuste ja moe sisenemise. Bengali tagoorid ja Bombay parsid olid rikkad eliitklassid, kes suhtlesid sageli brittidega. Neist levis allapoole suundumus kanda eriti erilist sarit - pluusi ja alusseelikuga.
Jnanada Nandini Debi, Satyendranath Tagore'i abikaasa-Rabindranath Tagore'i vend-on kuulus kuulsaks Victoria-stiilis pluuside, jopede ja riiete kasutamise ning kaasaegse sariliku stiili populariseerimise eest keskklassi bengali naiste ringide seas. Väidetavalt saabus ta Bombayst riietatuna tsiviil- ja elegantsesse riietesse, jäljendades parsi naisi, mida kiideti põlisrahvaste, dekoratiivsuse ja tagasihoidlikkuse lahutamatu kombinatsioonina. Brahmo Samaj naised võtsid tema stiili kiiresti omaks-teda hakati nimetama Brahmika sariks-ning see sai järk-järgult heakskiidu nii Maharashtra ja Uttar Pradeshi brahmode kui ka mitte-brahmode seas.
India naise riietumisest sai sobivalt koloonia- ja natsionalistlik projekt. Sotsioloog Himani Bannerji nendib, et kui üks ülemine klass hakkas kandma hommikumantleid ja eksperimenteeriti saridega - võitis sari. Indialanna neelas lääne (viktoriaanliku) moraali, täielikult omaks võtmata lääne moodi.
Sari sümbol sai täiendava laine Swadeshi liikumise tõttu, mis lükkas ümber Euroopa riided. Sel perioodil tõusis see oma hajususest ja ajaloolise päritolu mitmekesisusest selgelt eristuvaks ja täpseks rahvusmärgiks. Sõltumatus kaasaegses Indias on kaasaegsed disainerid selle taaselustanud ja uuesti määratlenud kui rõivastust, mis on kultiveeritud, kuid samas väga moekas, šikk ja seega sünkroonis kaasaegsete püüdlustega.