Ballaad Ayesha raamatust: A Land Remembered

Müütilise ja poliitilise segu annab sellele Bangladeshi romaanile tõlkes erilise tähtsuse

Sheikh Mujibur Rehman tutvustab oma peaministrit Indira Gandhit oma kabineti liikmetele märtsis 1972. (Express Archive)

Igaüks, kes loeb Anisul Hoque'i raamatut 'Ayesha ballaad' (algupärases Bangla keeles Ayesahamangal), naudiks raamatut rohkem, kui silmas pidada kahte asja. Rahva müüt Manashamangalist-lugu madujumalannast Manashast ja tema kohtumisest Chand Saudagari, tema poegade ja kõige tähtsamalt tema tütre Behulaga, kes toob oma pühendumuse kaudu oma abikaasa Lakhinderi ellu, on lugu, mis läbib piiril ja on väga populaarne nii Bengali maapiirkonnas kui ka selle vastaspoolel Bangladeshis (mõlemad on madudega nakatunud piirkonnad ja ei tohi unustada, et Manasha on madujumalanna). Vaadeldava romaani teine ​​oluline kontekst on riigipööre Bangladeshis 1977. aastal koos šeik Mujibur Rehmani ja tema perekonna kukutamise ja mõrvaga. Paljud Bangladeshi õhujõudude sõdurid ja ohvitserid arreteeriti ja poodi üles ning keegi ei teadnud nende saatusest enne 1997. aastat, kui Bangla päevalehe Bhorer Kagoj reporter Zayadul Ahsan juhtis lugusid riigipöördest ja selle tagajärgedest.

Just see kontekst, segu müütilisest ja poliitilisest annab Ayesha ballaadile erilise tähenduse. Romaan algab Ayeshale saadetud kirjaga, mille kohaselt on tema abikaasa kapral Joynal Abedin surma mõistetud ... kaitseväe riigipöördekatse eest 2. oktoobril 1977. Teine pakett sisaldab riideid, mida ta oli kandnud, ja väikest rahasummat. saatis postiljon. Ayesha maailm on purunenud. Ilma sissetulekute ja kahe väikese lapse kasvatamiseta tundub tema tulevik tume.

Anisul Hoque'i ballaad Ayeshast (inglise keelde tõlkinud Inam Ahmed)

Kuid tema vastupidavus tundub tähelepanuväärne. Viis, kuidas ta ennast kehtestab ja suudab oma hariduse abil elatist teenida, saavutades teatud rahalise sõltumatuse, näitab Behula omast teravust ja sihikindlust. Ei, tal ei õnnestu oma meest surmast tagasi nõuda, päriselus sellist asja ei juhtu. Kuid tragöödia muudab ta tugevaks ja võimsaks, et ta saaks paremini toime tulla ja leppida oma isikliku kaotusega. Inimene ei näe loori taga pisaraid, tema lein on midagi väga privaatset. See arvustaja arvab, et ta on tänapäeva Behula, kes ei suuda oma meest ellu äratada, kuid on otsustanud tema surma -aastapäeval tema surnuaeda külastada (kuigi hauad on tähistamata) ja võib -olla järgida mõnda rituaali lugupidamisega oma varalahkunud abikaasa vastu. Kuidagi meenub stseen Vishal Bhardwaj'i filmis Haider, kui peategelane leiab lõpuks oma isa haua, kes oli juba mõnda aega teadmata kadunud, ja palvetab seal.

Ayesha lugu pole ainult naise kaotuse ja leina lugu. See toob esile ühe tumeda perioodi Bangladeshi ajaloos, mil oli püütud hävitada kõik, mida Mujibur Rehman oli seisnud ja mille eest võidelnud. Vestluses tõlkija Inam Ahmediga ütleb Hoque, et oli sel ajal ülikoolis, kui riiki armee valitses ja liitus demokraatiat nõudva liikumisega nagu kõik teisedki. Tsiteerides kirjutasin demokraatia nimel. Ma arvasin, et üks viis demokraatia taastamiseks on kirjandus.

Pilk Ladina -Ameerika riikide kirjandusele, kus sõjaväelised diktaatorid läksid kuni eriarvamusteni, toetab seda. Kirjanduslikke vahendeid, nagu maagiline realism, segu müütidest ja tegelikkusest ja teisi, kasutati, et juhtida tähelepanu tumedale reaalsusele, kuid kaldus viisil, nii et see ei oleks diktaatorile arusaadav. Ayesha ballaadi vaadates tundub laiemas kontekstis, et just seda Hoque kavatseski, tuues sisse Behula loo ja sulandades selle Ayesha elu sündmustega. Poolmüütiline kontekst viib selle kaugemale kohalikust, mis ühelt poolt üldistab oma atraktiivsust ja teisalt päästaks ta sellise olukorra tekkimisel tsenseerimisest. Kokkuvõtteks tuleb kiita tõlke kvaliteeti. Ahmed on esitlenud mitte ainult lugu, vaid ka sotsiaalkultuurilist õhkkonda ja mis kõige tähtsam-poliitiliselt rahutut perioodi keeles, mis on alles hiljuti kaotanud oma välismärgi.